José W. Legaspi
Una reflexión generacional sobre el ocaso de las grandes utopías emancipadoras y los desafíos de las nuevas generaciones en un mundo marcado por la hiperconectividad, la inteligencia artificial y la dificultad de imaginar proyectos colectivos de transformación social.
Mi generación vivió bajo el signo de la certeza. No se trataba de una convicción superficial ni de una simple adhesión sentimental a un conjunto de ideas. Era, para muchos de nosotros, una manera de habitar el mundo. Creíamos que la historia tenía una dirección, que la humanidad avanzaba -a través de contradicciones, derrotas y sacrificios- hacia formas superiores de organización social. Pensábamos que la explotación del hombre por el hombre no era una fatalidad inscrita en la naturaleza humana, sino una construcción histórica destinada a ser superada.
Nuestra utopía era concreta. Imaginábamos una sociedad en la que las necesidades materiales estuvieran garantizadas para todos, donde el acceso a la educación, al arte y al conocimiento no dependiera del origen social ni de la capacidad de pago. Soñábamos con una comunidad humana liberada del egoísmo competitivo y del mandato de convertir cada relación en una transacción. Queríamos un mundo donde el hombre dejara definitivamente de ser el lobo del hombre.
Esa esperanza no descansaba en la fe sino en una interpretación histórica del desarrollo social. Karl Marx sostuvo que los hombres hacen su propia historia, aunque no en circunstancias elegidas por ellos mismos. En esa formulación se condensaba una verdad fundamental: la realidad no es inmutable, pero tampoco cede por simple voluntad. Está estructurada por relaciones materiales de poder y por contradicciones que sólo pueden resolverse mediante la acción colectiva organizada.
Para nosotros, el marxismo no era un catecismo. Era un método para comprender la sociedad y una guía para transformarla. En sus mejores momentos, nos enseñó a mirar más allá de las apariencias, a descubrir detrás de las instituciones y los discursos las relaciones de clase que modelan la vida cotidiana. La desigualdad, la pobreza y la opresión dejaban de ser accidentes aislados para revelarse como expresiones de un sistema histórico específico.
Lenin agregó una dimensión decisiva a ese legado. Comprendió que las crisis del capitalismo no conducen automáticamente al socialismo y que la conciencia revolucionaria requiere organización, estrategia y dirección política. La historia, nos decía, no premia a quienes tienen razón, sino a quienes logran articular una fuerza capaz de intervenir en el momento oportuno.
En América Latina, y particularmente en Uruguay, esa tradición adquirió una elaboración propia. Rodney Arismendi insistió en que el marxismo debía enraizarse en la realidad concreta de nuestros pueblos. Su concepción de la revolución como proceso nacional, democrático y popular, articulado con la lucha por el socialismo, ofreció a varias generaciones una síntesis entre rigor teórico y vocación unitaria. Arismendi nos enseñó que la acumulación de fuerzas no era una concesión al reformismo, sino una estrategia para construir mayorías históricas capaces de disputar el poder.
Antonio Gramsci, por su parte, amplió nuestra comprensión del conflicto social al mostrar que la dominación no se sostiene únicamente mediante la coerción, sino también a través del consenso. La lucha por el socialismo no se libraba sólo en las fábricas o en las calles, sino también en la cultura, en la educación, en los medios de comunicación y en el sentido común. La batalla por la hegemonía exigía paciencia, inteligencia y una profunda capacidad de articulación.
Con ese arsenal teórico enfrentamos el mundo. Teníamos respuestas para casi todo. Sabíamos quién explotaba y quién era explotado, quién representaba el progreso y quién encarnaba la reacción. Creíamos que el socialismo no era apenas una posibilidad histórica, sino una necesidad inscrita en el propio desarrollo de las contradicciones capitalistas.
Hoy sabemos que la historia es más compleja de lo que suponíamos. Los procesos revolucionarios del siglo XX produjeron conquistas extraordinarias: alfabetización, industrialización acelerada, sistemas universales de salud, emancipación nacional y ampliación de derechos sociales. Pero también generaron burocratización, dogmatismo, autoritarismo y una creciente distancia entre las estructuras de poder y las masas en cuyo nombre actuaban.
Herbert Marcuse advirtió tempranamente que incluso las sociedades industrializadas avanzadas podían integrar y neutralizar el potencial crítico de los individuos. Su idea del "hombre unidimensional" describía una realidad en la que el consumo y la tecnología reducían la capacidad de imaginar alternativas radicales. Esa intuición se ha vuelto aún más pertinente en nuestra época.
Fracasamos, sí, y no hay honestidad intelectual posible si no partimos de ese reconocimiento. No logramos construir la sociedad con la que soñamos. En muchos casos, ni siquiera conseguimos aproximarnos a ella. Pero sería injusto concluir que todo fue en vano. Nuestras luchas contribuyeron a expandir derechos, a cuestionar estructuras de dominación y a demostrar que la historia puede ser desafiada.
La paradoja es evidente. Nosotros, que creíamos poseer respuestas para casi todas las preguntas, hemos llegado a la madurez rodeados de incertidumbres. Y las nuevas generaciones, que disponen de un acceso instantáneo a cantidades inconmensurables de información, parecen carecer a menudo de un horizonte histórico compartido.
La revolución tecnológica ha alterado radicalmente las formas de producir, conocer y relacionarse. La hiperconectividad permite saber en tiempo real lo que ocurre en cualquier punto del planeta. La inteligencia artificial promete transformar el trabajo intelectual, la educación y la creación artística. Nunca la humanidad dispuso de herramientas tan poderosas.
Sin embargo, como señaló Marx al analizar el capitalismo, el desarrollo de las fuerzas productivas no garantiza por sí mismo la emancipación humana. Bajo relaciones sociales basadas en la acumulación privada, la innovación tecnológica puede intensificar la explotación, la concentración de riqueza y el control sobre la vida cotidiana.
Zygmunt Bauman describió nuestro tiempo como una modernidad líquida, caracterizada por vínculos frágiles, identidades inestables y una sensación persistente de precariedad. Todo parece transitorio: el empleo, las relaciones afectivas, las convicciones y hasta las pertenencias colectivas. En ese contexto, resulta más difícil sostener compromisos duraderos y construir proyectos históricos de largo aliento.
El capitalismo contemporáneo ha llevado esta lógica a un extremo. Las plataformas digitales mercantilizan la atención, los algoritmos moldean preferencias y la experiencia humana se fragmenta en estímulos breves y discontinuos. La información abunda, pero el sentido escasea. La comunicación se acelera mientras el pensamiento profundo retrocede.
No obstante, sería un error afirmar que la juventud carece de ideales. Los ideales existen, aunque adoptan formas distintas a las de nuestra época. Se expresan en las luchas feministas, ecologistas, antirracistas, estudiantiles y en la defensa de los derechos humanos. Hay una sensibilidad aguda frente a la injusticia, aunque todavía no siempre cristalice en un proyecto integrador de transformación social.
Gramsci escribió que el pesimismo de la inteligencia debe ir acompañado por el optimismo de la voluntad. Esa frase resume con admirable precisión nuestro estado actual. La experiencia histórica nos obliga a ser más cautos, más autocríticos y menos dogmáticos. Pero la conciencia de las dificultades no debe conducir a la resignación.
Mi esperanza es que las nuevas generaciones puedan realizar su propia revolución. No una repetición nostálgica de las experiencias del siglo XX, sino una creación original, capaz de aprender de nuestros aciertos y de nuestros errores. Una revolución que combine igualdad y libertad, justicia social y democracia radical, soberanía tecnológica y control colectivo de los recursos estratégicos.
Arismendi sostenía que la revolución es, ante todo, una obra de masas. Ningún cambio profundo puede imponerse desde arriba ni sostenerse sin participación consciente. Ese principio conserva plena vigencia. Si el socialismo ha de renacer como horizonte histórico, deberá hacerlo de manera más democrática, plural y abierta al debate.
También Lenin sigue interpelándonos, no por la repetición mecánica de sus fórmulas, sino por su insistencia en la necesidad de organización. Las redes pueden comunicar; sólo la acción política sostenida puede transformar.
Marcuse nos recuerda que la imaginación radical sigue siendo una fuerza material cuando logra encarnarse en movimientos reales. Bauman nos advierte que no habrá comunidad sin reconstruir lazos de solidaridad. Gramsci nos enseña que ninguna transformación será duradera sin una nueva hegemonía cultural. Marx continúa señalando que la emancipación humana exige modificar las bases materiales de la sociedad. Y Arismendi nos lega la convicción de que cada pueblo debe encontrar su propio camino.
Si algo conserva vigencia de nuestra antigua utopía es la certeza de que el orden existente no constituye el destino final de la humanidad. La historia permanece abierta. Ningún sistema social es eterno, y toda forma de dominación contiene las semillas de su propia superación.
Hoy convivimos con más preguntas que respuestas. Y, lejos de considerar eso una derrota absoluta, prefiero verlo como una forma de madurez histórica. Las certezas pueden movilizar, pero también enceguecer. Las dudas, cuando no paralizan, obligan a pensar con mayor rigor y humildad.
Por eso sigo soñando. No con la restauración de viejas fórmulas, sino con la capacidad de las nuevas generaciones para imaginar aquello que nosotros no supimos construir. Si logran unir conocimiento, sensibilidad ética y voluntad transformadora, entonces nuestros fracasos no habrán sido inútiles. Habrán constituido, al menos, un capítulo necesario en la larga e inconclusa lucha de la humanidad por su emancipación.
Espero tener vida para acompañar ese proceso y ver, aunque sea brevemente, el inicio de un cambio que sea en bien de la humanidad.
José W. Legaspi
19.05.2026
Una reflexión generacional sobre el ocaso de las grandes utopías emancipadoras y los desafíos de las nuevas generaciones en un mundo marcado por la hiperconectividad, la inteligencia artificial y la dificultad de imaginar proyectos colectivos de transformación social.
Mi generación vivió bajo el signo de la certeza. No se trataba de una convicción superficial ni de una simple adhesión sentimental a un conjunto de ideas. Era, para muchos de nosotros, una manera de habitar el mundo. Creíamos que la historia tenía una dirección, que la humanidad avanzaba -a través de contradicciones, derrotas y sacrificios- hacia formas superiores de organización social. Pensábamos que la explotación del hombre por el hombre no era una fatalidad inscrita en la naturaleza humana, sino una construcción histórica destinada a ser superada.
Nuestra utopía era concreta. Imaginábamos una sociedad en la que las necesidades materiales estuvieran garantizadas para todos, donde el acceso a la educación, al arte y al conocimiento no dependiera del origen social ni de la capacidad de pago. Soñábamos con una comunidad humana liberada del egoísmo competitivo y del mandato de convertir cada relación en una transacción. Queríamos un mundo donde el hombre dejara definitivamente de ser el lobo del hombre.
Esa esperanza no descansaba en la fe sino en una interpretación histórica del desarrollo social. Karl Marx sostuvo que los hombres hacen su propia historia, aunque no en circunstancias elegidas por ellos mismos. En esa formulación se condensaba una verdad fundamental: la realidad no es inmutable, pero tampoco cede por simple voluntad. Está estructurada por relaciones materiales de poder y por contradicciones que sólo pueden resolverse mediante la acción colectiva organizada.
Para nosotros, el marxismo no era un catecismo. Era un método para comprender la sociedad y una guía para transformarla. En sus mejores momentos, nos enseñó a mirar más allá de las apariencias, a descubrir detrás de las instituciones y los discursos las relaciones de clase que modelan la vida cotidiana. La desigualdad, la pobreza y la opresión dejaban de ser accidentes aislados para revelarse como expresiones de un sistema histórico específico.
Lenin agregó una dimensión decisiva a ese legado. Comprendió que las crisis del capitalismo no conducen automáticamente al socialismo y que la conciencia revolucionaria requiere organización, estrategia y dirección política. La historia, nos decía, no premia a quienes tienen razón, sino a quienes logran articular una fuerza capaz de intervenir en el momento oportuno.
En América Latina, y particularmente en Uruguay, esa tradición adquirió una elaboración propia. Rodney Arismendi insistió en que el marxismo debía enraizarse en la realidad concreta de nuestros pueblos. Su concepción de la revolución como proceso nacional, democrático y popular, articulado con la lucha por el socialismo, ofreció a varias generaciones una síntesis entre rigor teórico y vocación unitaria. Arismendi nos enseñó que la acumulación de fuerzas no era una concesión al reformismo, sino una estrategia para construir mayorías históricas capaces de disputar el poder.
Antonio Gramsci, por su parte, amplió nuestra comprensión del conflicto social al mostrar que la dominación no se sostiene únicamente mediante la coerción, sino también a través del consenso. La lucha por el socialismo no se libraba sólo en las fábricas o en las calles, sino también en la cultura, en la educación, en los medios de comunicación y en el sentido común. La batalla por la hegemonía exigía paciencia, inteligencia y una profunda capacidad de articulación.
Con ese arsenal teórico enfrentamos el mundo. Teníamos respuestas para casi todo. Sabíamos quién explotaba y quién era explotado, quién representaba el progreso y quién encarnaba la reacción. Creíamos que el socialismo no era apenas una posibilidad histórica, sino una necesidad inscrita en el propio desarrollo de las contradicciones capitalistas.
Hoy sabemos que la historia es más compleja de lo que suponíamos. Los procesos revolucionarios del siglo XX produjeron conquistas extraordinarias: alfabetización, industrialización acelerada, sistemas universales de salud, emancipación nacional y ampliación de derechos sociales. Pero también generaron burocratización, dogmatismo, autoritarismo y una creciente distancia entre las estructuras de poder y las masas en cuyo nombre actuaban.
Herbert Marcuse advirtió tempranamente que incluso las sociedades industrializadas avanzadas podían integrar y neutralizar el potencial crítico de los individuos. Su idea del "hombre unidimensional" describía una realidad en la que el consumo y la tecnología reducían la capacidad de imaginar alternativas radicales. Esa intuición se ha vuelto aún más pertinente en nuestra época.
Fracasamos, sí, y no hay honestidad intelectual posible si no partimos de ese reconocimiento. No logramos construir la sociedad con la que soñamos. En muchos casos, ni siquiera conseguimos aproximarnos a ella. Pero sería injusto concluir que todo fue en vano. Nuestras luchas contribuyeron a expandir derechos, a cuestionar estructuras de dominación y a demostrar que la historia puede ser desafiada.
La paradoja es evidente. Nosotros, que creíamos poseer respuestas para casi todas las preguntas, hemos llegado a la madurez rodeados de incertidumbres. Y las nuevas generaciones, que disponen de un acceso instantáneo a cantidades inconmensurables de información, parecen carecer a menudo de un horizonte histórico compartido.
La revolución tecnológica ha alterado radicalmente las formas de producir, conocer y relacionarse. La hiperconectividad permite saber en tiempo real lo que ocurre en cualquier punto del planeta. La inteligencia artificial promete transformar el trabajo intelectual, la educación y la creación artística. Nunca la humanidad dispuso de herramientas tan poderosas.
Sin embargo, como señaló Marx al analizar el capitalismo, el desarrollo de las fuerzas productivas no garantiza por sí mismo la emancipación humana. Bajo relaciones sociales basadas en la acumulación privada, la innovación tecnológica puede intensificar la explotación, la concentración de riqueza y el control sobre la vida cotidiana.
Zygmunt Bauman describió nuestro tiempo como una modernidad líquida, caracterizada por vínculos frágiles, identidades inestables y una sensación persistente de precariedad. Todo parece transitorio: el empleo, las relaciones afectivas, las convicciones y hasta las pertenencias colectivas. En ese contexto, resulta más difícil sostener compromisos duraderos y construir proyectos históricos de largo aliento.
El capitalismo contemporáneo ha llevado esta lógica a un extremo. Las plataformas digitales mercantilizan la atención, los algoritmos moldean preferencias y la experiencia humana se fragmenta en estímulos breves y discontinuos. La información abunda, pero el sentido escasea. La comunicación se acelera mientras el pensamiento profundo retrocede.
No obstante, sería un error afirmar que la juventud carece de ideales. Los ideales existen, aunque adoptan formas distintas a las de nuestra época. Se expresan en las luchas feministas, ecologistas, antirracistas, estudiantiles y en la defensa de los derechos humanos. Hay una sensibilidad aguda frente a la injusticia, aunque todavía no siempre cristalice en un proyecto integrador de transformación social.
Gramsci escribió que el pesimismo de la inteligencia debe ir acompañado por el optimismo de la voluntad. Esa frase resume con admirable precisión nuestro estado actual. La experiencia histórica nos obliga a ser más cautos, más autocríticos y menos dogmáticos. Pero la conciencia de las dificultades no debe conducir a la resignación.
Mi esperanza es que las nuevas generaciones puedan realizar su propia revolución. No una repetición nostálgica de las experiencias del siglo XX, sino una creación original, capaz de aprender de nuestros aciertos y de nuestros errores. Una revolución que combine igualdad y libertad, justicia social y democracia radical, soberanía tecnológica y control colectivo de los recursos estratégicos.
Arismendi sostenía que la revolución es, ante todo, una obra de masas. Ningún cambio profundo puede imponerse desde arriba ni sostenerse sin participación consciente. Ese principio conserva plena vigencia. Si el socialismo ha de renacer como horizonte histórico, deberá hacerlo de manera más democrática, plural y abierta al debate.
También Lenin sigue interpelándonos, no por la repetición mecánica de sus fórmulas, sino por su insistencia en la necesidad de organización. Las redes pueden comunicar; sólo la acción política sostenida puede transformar.
Marcuse nos recuerda que la imaginación radical sigue siendo una fuerza material cuando logra encarnarse en movimientos reales. Bauman nos advierte que no habrá comunidad sin reconstruir lazos de solidaridad. Gramsci nos enseña que ninguna transformación será duradera sin una nueva hegemonía cultural. Marx continúa señalando que la emancipación humana exige modificar las bases materiales de la sociedad. Y Arismendi nos lega la convicción de que cada pueblo debe encontrar su propio camino.
Si algo conserva vigencia de nuestra antigua utopía es la certeza de que el orden existente no constituye el destino final de la humanidad. La historia permanece abierta. Ningún sistema social es eterno, y toda forma de dominación contiene las semillas de su propia superación.
Hoy convivimos con más preguntas que respuestas. Y, lejos de considerar eso una derrota absoluta, prefiero verlo como una forma de madurez histórica. Las certezas pueden movilizar, pero también enceguecer. Las dudas, cuando no paralizan, obligan a pensar con mayor rigor y humildad.
Por eso sigo soñando. No con la restauración de viejas fórmulas, sino con la capacidad de las nuevas generaciones para imaginar aquello que nosotros no supimos construir. Si logran unir conocimiento, sensibilidad ética y voluntad transformadora, entonces nuestros fracasos no habrán sido inútiles. Habrán constituido, al menos, un capítulo necesario en la larga e inconclusa lucha de la humanidad por su emancipación.
Espero tener vida para acompañar ese proceso y ver, aunque sea brevemente, el inicio de un cambio que sea en bien de la humanidad.
José W. Legaspi
